אמר רבא: בשעה שמכניסין אדם לדין אומרים לו: נשאת ונתת
באמונה, קבעת עתים לתורה, עסקת בפריה ורביה, צפית לישועה, פלפלת בחכמה, הבנת דבר
מתוך דבר?
TALMUD
BABLI - MASEJET SHABAT 31a
Dijo Raba: en el momento en que el ser
humano entra al juicio se le dice: ¿negociaste con fidelidad? ¿fijaste momentos
para la Torá ?
¿te ocupaste de “Priá uRebiá”? ¿esperaste la “salvación”? ¿discutiste con
sabiduría? ¿entendiste un asunto dentro de otro asunto?
Estamos
ante una de las etapas más movilizadoras de nuestro calendario: los Iamim
Noraim / Jaguei Tishrei. Tiempo de reunirse con la familia, grandes encuentros
y, como todos sabemos, fiestas en familia = rienda suelta a la gastronomía
tradicional.
Sabemos
que no es lo único que ocurre en estos días. Un mes antes ya estamos
encomendados, como nos enseñan desde el schule, a realizar el Jeshvón HaNefesh
(balance del alma). ¿Qué es esto? Tenemos que prepararnos para el “Día del
Juicio / Iom HaDin”, uno de los nombres y sentidos principales de Rosh Hashana.
De esto se tratan estas “fiestas”; de un juicio de todo lo hecho u omitido en
el año.
No
se suele saber de antemano lo que nos va a ser preguntado en un juicio, pero
Nuestros Sabios, de Bendita Memoria, nos dan pistas de cómo enfrentar el juicio
ante el Juez Supremo. Y aunque el makor (fuente) que encabeza este escrito debe
referirse al “final”, nos da una pauta de que se espera de nosotros en este
mundo, de cómo accionar de acuerdo a nuestra tradición. Veamos:
¿Negociaste con fidelidad? Esto nos remite directamente a nuestro trato con el
prójimo. Todo aquel que nos cruzamos durante nuestra jornada. “No le hagas a los demás lo que no quieres
que te hagan a ti” repetía y hacía repetir hasta el cansancio mi Zeide
Gregorio Z’L. Nuestra tradición nos exige un comportamiento moral a todos y a
cada uno de nosotros. No quedan reservados estos principios para eruditos o
“santos”, ya que como nos enseña Nuestra Sagrada Torá en reiteradas ocasiones
“santos seréis…”, “son un pueblo santo…”.
¿Te ocupaste de “Priá uRebiá”?
Adon-i creó a la primer pareja y a través de ellos nos comandó y dejó en
nuestras manos la “potestad creadora” “Los
bendijo Elohim y les dijo Elohim: fructificaos y multiplicaos, llenad la
tierra…” (Bereshit 1:28). ¿Para que seguir trayendo gente a este mundo?, me
preguntarán… Imagino que dentro de la misión del conjunto judío de “Letaken
HaOlam”, completar la obra creadora nos exige dejar herederos de esta
tradición, identificados con la misma (basado en el comentario de Rashi).
¿Esperaste la “salvación”? No
soy quien para cambiarle el sentido a esta pregunta. Ella se refiere
directamente a la relatada por los Profetas, es decir, se refiere al Mashiaj.
Imaginen lo que quieran. Sobre esto nuestra tradición nos da diversas
respuestas. Entre ellas, prefiero la del RaMBaM, que según entiendo, habla de
una era de paz, donde no ocurrirán eventos fuera de lo normal, y donde la
sabiduría estará más accesible.
¿Fijaste momentos para la Torá ? ¿Discutiste con
sabiduría?¿Entendiste un asunto dentro de otro asunto? Tres de
seis preguntas se refieren al ¡¡¡ESTUDIO DE LA TORÁ !!! Bueno, veamos estas cuestiones. Fijar
momentos para la Torá ,
se refiere a que sabemos que hay que dedicarse a los asuntos diarios, mundanos,
rutinarios, la salud, la facultad, los hijos, amigos, infinitos etcéteras …
Esto es aceptado plenamente por nuestra tradición (y aclaro: muy bien visto).
Tanto es así que todos esos asuntos están normados. ¿Y qué hay sobre incluir en
nuestra vida momentos para el estudio de la Torá ? ¿Qué respondemos todos? “No tengo tiempo para eso”, “no sirve de nada”, “tiene que adaptarse a los tiempos que corren”, “que estudien inglés o algo que les sirva”,
infinitos etcéteras … Toda esta clase de vejámenes recibe Nuestra Torá.
Pareciera que más de tres mil años de tradición, de sabios de todas las
generaciones entregando su tiempo y vida
hubieran sido en vano.
Discutir
con sabiduría (Pilpul פילפול) Se refiere al método por excelencia con el
que se genera nuestra Ley Oral (por ejemplo, el Talmud Babilónico) y es el modo
mediante el cual seguimos aprendiendo, entendiendo y generando nuestros textos.
Le
dedicamos líneas a las preguntas que se plantean en el Talmud ¿Qué fueron
pensando a medida que ustedes mismos se las hacían? ¿Se cuestionaron como venían
con cada uno de estos temas? Atrevidamente, me voy a imaginar las respuestas a
las preguntas.
Se
nos pide que miremos/prestemos atención a lo que hacemos. En el más mínimo
contacto con el otro, estar pendientes de no dejarlo de lado, ni hacerlo invisible.
Ser concientes de que esto nos es exigido en nuestro carácter de judíos, de
hombres de este mundo. Tanto en las relaciones comerciales, como en nuestro
andar por la calle.
Esa
salvación comienza allí. Ayudando al que lo necesita. Nadie que lo piense dos
minutos puede creer que alguien prefiera dormir en la calle un día de frío o de
lluvia, que en un techo firme. Allí comienza nuestra educación/salvación. צדקה
– Tzedaká, palabra sin traducción, pero que nos ordena ayudar y hacer de este
mundo un lugar mejor.
Ese
otro muchas veces va a ser “tu
hijo”, “tu heredero”. Sea quien sea, ocúpate de tu pequeño mundo, de los que te
rodean, prójimo / próximo / cercano. En especial tratándose de tu hogar,
asegúrate de darle las herramientas para salir al mundo. En su “mochila”
necesita saber del mundo, naturaleza, ciencias, filosofía, hacer deportes,
pasar tiempo con familia y amigos y millones de etcéteras. No te olvides de
darle el “pekale” más importante: LA TORÁ , su tradición
milenaria que le va a permitir sumarse al mundo pero con una mirada particular
de los asuntos.
Como
me gusta citar últimamente “תורה צוה לנו משה מורשה קהילת יעקב” “La Torá que nos ha prescripto
Moshé, es herencia para la congregación de Iaakov” (Debarim 33:4) Es nuestra responsabilidad
volver a ella, volver a la pregunta ¿Qué tiene para mí esta Torá? Estudiarla y
encontrarle el gustito que querramos y de este modo aportar a su continuidad:
con “hijos”, con un comportamiento y un estudio siempre teniéndola como meta
inalcanzable a alcanzar.
Leshaná
Tová –Ktivá ve-jatimá Tová!
Meir
Szames
מאיר
שמס
