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11.2.21

Parashat Mishpatim 5781 – “Fortaleciéndonos en el encuentro con la Mitzvá y con el Otro”

 BS’D


כִּֽי־תִרְאֶ֞ה חֲמ֣וֹר שֹׂנַאֲךָ֗ רֹבֵץ֙ תַּ֣חַת מַשָּׂא֔וֹ וְחָדַלְתָּ֖ מֵעֲזֹ֣ב ל֑וֹ עָזֹ֥ב תַּעֲזֹ֖ב עִמּֽוֹ

“Cuando vieres al asno de tu enemigo que yace bajo su carga, no te abstengas de ayudarlo. Ayudarlo habrás de ayudar junto a él.” (Shemot 23:5)

 

Este versículo, en su sentido legalista, nos habla sobre las leyes de priká u-tehina, carga y descarga de animales (su tratamiento legal aparece en el tratado talmúdico de Baba Metzia).

Una persona que se encuentra a su prójimo en una situación de apremio, como en este caso específico que se halla al individuo y/o su animal tirados con una gran carga sobre ellos que le impide levantarse, la persona (yo/tú/nosotros) está obligada a ayudar a su prójimo a salir del aprieto.

Para quienes el hebreo moderno les es familiar, la forma en que está expresado este versículo debería ser llamativa. La palabra LAAZOV es utilizada como “abandonar” en el hebreo del día a día. Y lo sugestivo en este versículo es justamente la palabra empleada por la Torá para constreñirnos a realizar la acción. Es la palabra azov - עֲזֹ֣ב, traducida como “no te abstengas”, la cual para los comentaristas bíblicos tiene dos acepciones: por un lado, significa apartarse y abstenerse de la realización de alguna cosa, pero por otro lado en la Torá aparece con la misma raíz la palabra “fortalecido – azuv (Debarim 32:36), de donde se entiende que azivá es fortalecer, es decir se trata de una acción.

Así lo entienden los traductores de la Torá al arameo, por ejemplo, uno de los más difundidos, Onkelos, traduce así este versículo: Dejar habrás de dejar de lado todo lo que tengas en tu corazón por tu prójimo (odiado, que se encuentra en una situación de apremio), y lo ayudarás a descargar a su animal. Es decir, si te encuentras con tu enemigo en aprietos, debes dejar de lado el odio que guardas en tu corazón, y darle una mano para cargar y/o descargar su animal. Nota: Imaginemos que no hace falta aclarar que, si eso se dice respecto a un enemigo, cuánto más si se trata de una persona querida.

Rashbam nos dice: Azov-Taazov: implica ayudar y fortalecer. Ibn Ezra dice que hay que ayudar a liberar las cuerdas del animal para que pueda volverse a parar sobre sus piernas, y luego entender como seguir con la carga que traía[1].

Siguiendo con la interpretación, ya no lingüística, sino legalista, Rambam codifica dos mandamientos respecto a este asunto: Por un lado, basado en Shemot 23:5, la mitzvá positiva de ayudar a levantarse al prójimo o su animal[2] y, por otro lado, basado en Debarim 22:4, la mitzvá negativa de no dejar al animal tirado con su carga arriba[3].

Todo este devenir de opiniones y comentarios, desde la época bíblica hasta los comentaristas medievales, nos deja en claro dos primeros mensajes: Hay una prohibición de causar sufrimiento al animal (Tzaar baalei jaim צער בעלי חיים), y hay que trabajar lo nuestro interno para sobreponernos a nuestras primeras reacciones e instintos al encontrarnos con el otro, aunque ese otro no sea como yo quisiera que sea.

Y esto nos es encomendado al encontrarnos con la mitzvá, con el prójimo en una situación de apremio. Uno podría ir por la vida como los caballos con anteojeras, sin mirar hacia los costados, sin distraerse. Esa no es la elección, no es la visión del judaísmo. Nuestra Tradición te pide, te encomienda, te obliga, pone en categoría de mitzvá ir con los ojos abiertos, viendo a tu alrededor, y si te encuentras con el Otro en una situación de donde no puede salir, pero te extiende la mano pidiendo ayuda para salir de allí, ahí mismo aparece la mitzvá de accionar, de ofrecer la mano, en ayuda, para sacarlo de allí, junto a él, como dice el versículo que estamos estudiando.

El mundo de las mitzvot, hermoso por cierto, que aparece profusamente en Parashat Mishpatim (se cuentan 53 de las famosas 613 mitzvot bíblicas), nos pide que al encontrarnos frente a ciertas situaciones, hay que actuar. Un midrash [4] nos dice que esto es así si estas situaciones se nos presentan, sólo entonces tenemos un mandamiento al respecto; pero no hace falta estar buscando ir tras ellos. Sin embargo, hay un caso distinto, una mitzvá distinta: En el caso de la paz, de la cual se nos dice: “Apártate del mal y haz el bien; Busca la paz y persíguela” (Tehilim - Salmos 34:15), “busca la paz”, dondequiera que estés; “Y persíguela”, donde sea que esté.

La paz, esa posibilidad de un mundo mejor, está en todos lados, sólo hay que cambiar algunos detalles. Ver al otro como alguien a quien, si tengo la posibilidad de ayudar a levantar, no tengo que dudar en hacerlo. Fortaleciéndolo, y de ese modo sobreponernos a nuestro instinto y convertirnos en personas más fuertes.

¿Quién es fuerte? El que logra conquistar a sus instintos (Pirkei Avot 4:1).

 

¡Shabat Shalom!

Rab Meir Szames



[1] Hasta aquí basado en la idea de Leibowitz, Yeshaiahu “Siete años de charlas sobre parashat ha-shavua”, Pág. 351-352

[2] Mishné Torá - Mitzvat Asé 202

[3] Mishné Torá - Mitzvat Lo Taasé 74

17.4.20

Construir la paz - Pirkei Avot 1:12

BS’D

Hilel dice: Sé de los alumnos de Aaron, ama la paz y persigue la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torá.
Pirkei Avot 1:12
‎הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:
 
Esta mishna del Pirkei Avot nos trae una imagen de Aaron HaCohen (el sacerdote), como una persona ocupada de andar entre el pueblo pensando en los pequeños detalles, en hacer la paz entre las personas.
Moshé era el juez, no podía mostrarse parcial. Aaron, no tenía esa función, y eso le daba la posibilidad de acercarse de un modo distinto a la gente.


Construir la paz es un desafío, nos cuesta, hay que estar atentos, con la “guardia alta” diría Gallardo.
El esfuerzo que requiere tiene su recompensa, en este mundo y por siempre.


Que puedan disfrutar del estudio del Pirkei Avot y de nuestra Tradición.


Rabino Meir Szames


Vídeo en: 



A continuación les comparto algunas fuentes respecto a esta mishna (en español) y donde poder empezar a profundizar en el estudio.


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Talmud – Sanhedrin 6b
‎אהרן אוהב שלום ורודף שלום ומשים שלום בין אדם לחבירו שנאמר (מלאכי ב, ו) תורת אמת היתה בפיהו
Rashi וכיון שהיה שומע מחלוקת ביניהם קודם שיבואו לפניו לדין היה רודף אחריהן ומטיל שלום ביניהן:
Cuenta el Talmud, en varias fuentes, sobre Aarón Ha Cohen, el Sumo Sacerdote, lo siguiente: Cuando dos personas estaban peleadas, él las hacía amigar. ¿Cómo hacía? Iba y le decía a una de las partes: Fulano está muy arrepentido de lo que te hizo, sufre por lo que te hizo, quiere hacer las paces con vos, y lo mismo le decía a mengano. Cuando llegaban ambas personas a encontrarse, no quedaba más que darse un abrazo y reconciliarse.


 
 
Comentario del Rambam (1135-1204): “Sé de los discípulos de Aarón…”
Dijeron que Aarón, de bendita memoria, cuando percibía o alguien le contaba que algún individuo era malo, o que era un transgresor, [Aarón, el sacerdote] se adelantaba a saludarlo, y se acercaba a él y conversaba bastante con él.
Éste individuo se avergonzaba y decía para sí mismo: “Ay de mí, si Aarón supiera lo que soy y lo  hago, de seguro que ni me prestaría atención, mucho menos, conversaría conmigo, y he aquí, que para él yo soy alguien honorable, debo [mejorar] y acreditar que lo que piensa de mí es verdad”.
De esta manera, corregía sus actos y se volvía de los discípulos de Aarón, quienes disfrutaban de los consejos y sus enseñanzas. Y por cuanto que Aarón fue coronado con esta bella cualidad, dijo Dios: “Con paz y armonía anduvo ante Mí, y a muchos hizo retornar de sus pecados” (Malají 2:6).
Es a esta cualidad tan sabida [acerca de Aarón] que se refirió Hilel…
(Versión en español extraída de https://www.masuah.org/pirke-avot-con-comentarios-del-rambam/).
 
Comentario del Rab Ovadia de Bartenura (1445-1515):
Explicaron en Avot de-Rabi Natan, ¿Cómo era esto de qué Aarón (Ha Cohen, el Sumo Sacerdote) “ama la paz”? Cuando dos personas estaban peleadas, él iba y le decía a cada una de las partes, sin que el otro supiera: Mirá cómo está tu amigo, está muy arrepentido, sufre por lo que te hizo, y él me dijo que quiere que lo perdones. Cuando llegaban ambas personas a encontrarse, no quedaba más besarse y darse un abrazo el uno al otro.
 


Como se pueden dar cuenta, nos toca hablar de una mitzvá enorme, habaat Shalom bein Adam laJaveró, traer la paz entre el ser humano y su prójimo, la cual, da frutos en esta vida, y en toda la eternidad del olam habá.
Hay un famoso pasaje que está incluido en la Tefilá, y que se canta con una melodía hermosa, el MI HAISH del salmo 34 que dice así: 
‎לְֽכוּ־בָ֭נִים שִׁמְעוּ־לִ֑י יִֽרְאַ֥ת יְ֝הוָ֗ה אֲלַמֶּדְכֶֽם׃
VENGAN HIJOS MÍOS, ESCUCHENME
LA REVERENCIA A DIOS LES ENSEÑARÉ 
 
‎מִֽי־הָ֭אִישׁ הֶחָפֵ֣ץ חַיִּ֑ים אֹהֵ֥ב יָ֝מִ֗ים לִרְא֥וֹת טֽוֹב׃
‎נְצֹ֣ר לְשׁוֹנְךָ֣ מֵרָ֑ע וּ֝שְׂפָתֶ֗יךָ מִדַּבֵּ֥ר מִרְמָֽה׃
‎ס֣וּר מֵ֭רָע וַעֲשֵׂה־ט֑וֹב בַּקֵּ֖שׁ שָׁל֣וֹם וְרָדְפֵֽהוּ׃
¿AMAS LA VIDA? ¿ANHELAS DIAS FELICES?
ENTONCES PRESERVA TU LENGUA DEL MAL 
Y TUS LABIOS DEL ENGAÑO 
APARTATE DEL MAL Y HAZ EL BIEN 
BUSCA (EXIGE) LA PAZ Y AFERRATE A ELLA (PERSIGUELA). 
 


Talmud (Tratado Shabat 127A) dice: “La persona poseedora de las virtudes siguientes, goza de su realización en la vida terrena, mientras su acción perdura hasta la eternidad: el respeto a los padres, la beneficencia, la concurrencia a las casas de estudio, por la mañana y por la tarde, la hospitalidad, la visita a los enfermos, la asistencia a los desposadas necesitadas, el acompañamiento de los difuntos, la concentración durante la oración, el fomentar la paz entre el hombre y su prójimo. Mas el estudio de la Torá, equivale a todas estas virtudes en conjunto.”
 





Algunas fuentes disponibles online para el estudio de Pirkei Avot
https://www.sefaria.org/Pirkei_Avot.1?lang=bi
https://www.masuah.org/pirke-avot-con-comentarios-del-rambam/
http://learn.conservativeyeshiva.org/topic/rabbinic-texts/mishnah/my-seder-nezikin/avoth/



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‎וילך ויפגשהו, הדא הוא דכתיב (תהלים פ"ה) חסד ואמת נפגשו צדק ושלום נשקו, חסד זה אהרן, שנאמר (דברים ל"ג) וללוי אמר תומיך ואוריך לאיש חסידיך, ואמת זה משה, שנאמר (במדבר י"ב) לא כן עבדי משה וגו' הוי חסד ואמת נפגשו, כמה דתימא וילך ויפגשהו וגו', צדק זה משה שנאמר (דברים ל"ג) צדקת ה' עשה, ושלום זה אהרן, שנאמר (מלאכי ב') בשלום ובמישור הלך אתי, נשקו שנאמר וישק לו... (שם שם יא)
Shemot raba 5>10